22 Reis deg, Gud, og før din sak!
Husk at du dagen lang hånes av dårer.
23 Glem ikke dine fienders rop,
støyen som stadig stiger
fra dem som står deg imot
Disse versene fra Salme 74 viser at sinne, hån og fiendskap mot Gud ikke er noe nytt i menneskehetens historie. Det er ikke en frukt av den europeiske opplysningstiden, selv om 17 og 18 hundretallets opplysningsfilosofer vel har vært blant dem som har skapt mest støy mot Gud, men er dypest sett en følge av de første menneskers opprør mot Gud. Den boken som her skal omtales tar for seg den ‘nye bølge’ av sinne mot Gud som er oppstått i det siste tiår og som blant andre representeres av personer som Richard Dawkins (The God Delusion/Vrangforestillingen Gud) og Christopher Hitchens (God Is Not Great). Noe av det mest interessante, men kanskje også både styrken og svakheten, ved boken The Rage Against God, London • New York: Continuum 2010 er at forfatteren Peter Hitchens er en bror av nevnte Christopher Hitchens.

Framstillingen er til dels selvbiografisk i den forstand at den omtaler forfatterens egen utvikling fra det å være ateist og marxist (mer etterfølger av Trotsky enn Lenin), og en rekke, både private og offentlige, diskusjoner han har hatt med sin bror etter at han selv ble en kristen. Hans kritiske refleksjoner omkring politiske, kulturelle og kirkelige forhold rundt egen oppvekst i England på 1950- og 60 tallet er meget interessante og sier kanskje også noe om hvorfor aldersgruppen mellom 40 og 70 er svakt representert i engelske menigheter. Veien inn i en ateistisk livstolkning synes for mange i denne generasjonen å være styrt av et opprør mot religiøse og kirkelige autoriteter som krevde underkastelse, “and its disturbing implications that others can and will decide what I must be and do” (s15). Her er utvilsomt et viktig memento for alle, både i kirkelige og sekulære kretser, om at autoritære holdninger som vil frata mennesker retten til å tenke selv, og til å ta egne valg, sjelden fører til noe godt. Kanskje er det slike erfaringer, også fra kostskoler med et obligatorisk andaktsliv, som gjør at den nye aggressive ateismen synes å vinne større gjenklang i den mannlige brittiske middelklasse enn i de fleste andre land?
Målet med boken er tosidig: han vil forklare hvordan han selv ble overbevist ‘by reason and experience’ (s2) om kristentroens sannhet, og han vil søke å vise hvordan ateistenes argumenter kommer til kort på tre viktige områder.
Vedrørende det første blir det klart at hans utvikling bort fra ateismen langt på vei var en frukt av en voksende skuffelse med hva han opplevde og observerte under reiser og opphold i sosialistiske stater. Ikke minst er hans beskrivelser av forholdene i Sovjet fra begynnelsen av 1990 tallet interessante. Han beskriver sin utvikling som “the loss of secular faith” gjennom oppdagelsen av at denne tro var falsk (s74). Dette åpnet igjen opp for en gradvis tilnærming til kristen tro, og det synes som om veien til bevisst tro har gått gjennom en oppdagelse av at virkelighetsbeskrivelsen i kirkens gamle liturgier var sann også for ham. At en slik eksistensiell opplevelse av sannheten i de gamle, anglikanske, liturgiske tekster har gjort han til en ivrig motstander av liturgiske reformer (s79-83) er forståelig, men knapt et tilstrekkelig grunnlag for å avvise slike. Men alt arbeid med liturgiske reformer kan godt prøves på hans kritiske spørsmål; ønsker en å forandre de gamle ordene for å finne bedre måter å uttrykke de gamle sannheten på, eller ønsker en å forandre de gamle ordene fordi en ikke lenger tror på det disse ordene utsier? (s81). Et slikt spørsmål er aktuelt med henblikk på arbeidet med dåpsliturgien innen DnK.
Den andre målsettingen med boken, det å diskutere tre påstander fra den nye ateismen, tas opp i bokens annen hoveddel (s91-120). Her bestrider han (1) at mange konflikter som utkjempes i religionens navn egentlig er om religion, (2) at en egentlig kan ha en klar overbevisning om at noe er rett og galt uten troen på Gud og (3) at ateistiske stater egentlig ikke er ateistiske. Han gir her utvilsomt en del gode argumenter for at påstandene til Dawkins og C Hitchens på disse områdene ikke er entydig overbevisende. Allikevel er det ikke disse avsnittene som gjør denne boken verd å lese. Det mest interessante er hele det tids- og kulturhistoriske bilde som tegnes av det miljø som brittiske intellektuelle vokste opp i i tiden etter 2 verdenskrig. Kanskje er det dette som kan forklare den sinte frustrasjonen som preger mye av disse ateisters argumentasjon. De kan vanskelig forstå og akseptere at andre mennesker, og i globalt perspektiv i økende utstrekning, kan være så dumme som å slutte seg til den religiøse tro som de selv så klart har tatt avstand fra. Kanskje er det dette emosjonelle engasjement som hindrer dem i en mer åpen og respektfull dialog med troende mennesker. Det polemiske og fordomsfulle ved deres argumentasjon blir kanskje aller klarest når de stempler all religiøs barneoppdragelse som “child abuse” (s148-152). Forfatteren ser hos de nevnte ateister her “a dogmatic tyranny in the making” (s152). Ja, faktisk er disse åpne for at ytringsfriheten må innskrenkes når det gjelder moralsk og religiøs oppdragelse og undervisning. Som om en oppdragelse til en ateistisk livsanskuelse skulle være “nøytral”. Boken avsluttes med en epilog som anslår en mer forsonlig tone i forholdet mellom brødrene Hitchens, med større villighet til respekt på begge sider. Etter min mening er dette også et viktig poeng i troende kristnes møter med mennesker med et ateistisk livssyn. Vi må være villig til å erkjenne og ta på alvor at mange har hatt traumatiske opplevelser med kristne barne- og ungdomsmiljøer, eller med kristne ledere, og ikke straks gå i forsvarposisjoner. Og når noen beretter om sine opplevelser av kristne gudstjenester som ytterst kjedelige og lite inspirerende er det ikke nødvendig å benekte at dette ofte henger sammen med en formalistisk og kontrollerende kirkeforståelse som kan stenge for erfaringen av det liv som troen på Kristus representerer. Jf den vilje til selvkritikk som en anglikansk prest i Peter Hitchens generasjon uttrykker overfor gudstjeneste livet på 60- og 70tallet: «Was it so surprising that people concluded that God was dead when the supposed communities of his habitation were so dreary and uninteresting?» Alister McGrath, Heresy (s233)(omtalt på denne blogg 18 april 2010).
Filed under: Aktuell kommentar, Bokomtaler | Tagged: ateisme | Leave a comment »